Znaczenie brahama-gajatri - Srila Sridhara Maharj

Dyskusje na temat teologii, doktryn i filozofii Wisznuickiej
kanhaiyalaldasa
Posty: 82
Rejestracja: czw sie 07, 2008 11:46 am

Znaczenie brahama-gajatri - Srila Sridhara Maharj

Post autor: kanhaiyalaldasa » ndz sty 08, 2012 3:06 pm

Brahma-gayatri

(Oszałamiające znaczenie brahama gajatri jakie wydosało się z serca Srila Sridhara Maharja. Szrila BP Puri Maharaj powiedział, że gryby nie Srila Sridhara Maharj to nikt nie byłby w stanie wyjaśnić brahama gajarti).

Znaczenie brahma-gayatri-mantry musi przywieść nas do konkluzji Szrimad-Bhagavatam. Gayatri-mantra oraz Szrimad-Bhagavatam są jednym i tym samym. Jest to sednem Vedanta-sutry. Szrimad-Bhagavatam jest obszernym komentarzem do
gayatri (artho'yam brahmasutranam, bharatartha-vinirnayah, gayatri-bhasya-rupau' sau, vedarthah parivrmhitah). Znaczenie gayatri-mantry powinno być zgodne z linią Szrimad-Bhagavatam. Gdy zaczniemy analizować, w jaki sposób ma to miejsce, odkryjemy wtedy kroki od gayatri-mantry do Szrimad-Bhagavatam.

Jakie jest znaczenie gayatri? Słowo gayatri jest połączeniem dwóch sanskryckich słów: ganat ( to, co jest śpiewane), trayate ( to co uwalnia). To oznacza "rodzaj pieśni, dzięki której możemy osiągnąć zbawienie, pomoc, wyzwolenie". Gayatri jest znane jako Veda-mata, matka Wedy. I Gayatri stworzyła całą Wedę. Jeżeli zbadamy wedyjską konkluzję zaczynając od najbardziej skondensowanego aforyzmu do najrozleglejszych tekstów, zobaczymy, że zaczyna się ona omkarą: wedyjską sylabą Om. Ta prawda wyrażona jest jako gayatri-mantra, potem pojawia się w formie Wed, a następnie jako Vedanta-sutra. Ostatecznie ta linia postępu prowadzi do zawartej w gayatri-mantrze najpełniejszej konkluzji wyrażonej w Szrimad-Bhagavatam, oznajmiającej, że koncepcja Kryszny jako Boga jest najwyższa.

Takie musi być znaczenie gayatri-mantry, ale problemem jest to, jak wyciągnąć ekstrakt Szrimad-Bhagavatam - koncepcję Kryszny - z łona gayatri. Słyszałem o tym, że Dżiva Goswami podał taką interpretację, ale nie mogłem jej znaleźć. Słyszałem, że podane przez niego znaczenie gayatri prowadzi do świadomości Kryszny. Obudziło się we mnie postanowienie, aby wyciągnąć to znaczenie koncepcji Kryszny. Ogólne znaczenie gayatri mówi, że jest to "pieśń, która obdarza wyzwoleniem". Wyzwolenie musi posiadać jakieś pozytywne znaczenie. Wyzwolenie nie oznacza wolności od czegoś negatywnego, ale osiągnięcie czegoś pozytywnego. Taka definicja podana jest przez Szrimad-Bhagavatam: muktir hitvanyatha rupam svarupena vyavasthitih - dopóki, dopóty nie osiągnie się pozytywnej strony, mukti, wyzwolenie nie dokona się. Uwolnienie się z planu negatywnego nie może jeszcze być nazwane wyzwoleniem. Hegel powiedział, że celem naszego życia jest samo-określenie się. Musimy odnaleźć nasze normalne funkcjonowanie w organicznej całości - nie jedynie emancypację ze strony negatywnej, ale udział w pozytywnej funkcji w dziedzinie służby. To ma być uważane za najwyższe osiągnięcie w życiu. Takie jest znaczenie gayatri.

Słowo gayatri pochodzi od dwóch sanskryckich korzeni: ganat i trayate. Trayate oznacza pozytywne osiągnięcie ostatniego stopnia (sva-rupena
vyavasthitih). A ganat oznacza nie tyle sam dźwięk co dźwięk melodyczny. Melodyjny dźwięk, który obdarza najwyższą pozytywną swobodą wskazuje na sankirtana Szri Czeitania Mahaprabhu i brzmienie fletu Szri Kryszny.

Komentarz do brahma-gayatri-mantra jest następujący. Pierwszym słowem jest Om. Om jest nasieniem mantry, które zawiera wszystko wewnątrz siebie. Bhur to miejsce, w którym się znajdujemy - Bhu-loka - świat naszego doświadczenia. Buvah jest mentalnym światem przyswajania nazw. Wspiera on w tle nasze doświadczanie. Nasze obecne doświadczanie świata wynika z posiadanych zasobów umysłu. To, że znajdujemy się w obecnie doświadczanym świecie nie jest przypadkowe, jest wynikiem naszej przeszłej karmy. Fizyczna sfera, obecny świat doświadczania jest jedynie produktem, wynikiem naszych przeszłych impulsów mentalnych. I tym subtelnym światem przeszłej karmy, ta mentalna sfera jest znana jako Bhuvahloka.

Następnym słowem w mantrze jest svah. Ponad Bhuvahloką znajduje się Svah-loka. Świat mentalny (Bhuvahloka) oznacza przyjmowanie i odrzucanie: co robić, a czego nie robić - "podoba mi się to, nie podoba mi się tamto". Svah-loka jednakże jest platformą decyzji, swiatem inteligencji (Buddhiloka). Nasza inteligencja mówi nam: " może tobie się to podobać, ale nie rób tego, bo to nie jest dobre dla ciebie". Ta platforma rozsądku jest znana jako Svah-loka. W ten sposób ten świat ogólnie dzieli się na trzy poziomy, bhur, świat fizyczny, bhuvah, świat mentalny, i svah, świat intelektu.

Bardziej szczegółowa analiza ukaże nam siedem poziomów: Bhur, Bhuvah, Svah, Maha, Jana, Tapa i Satyaloka. To zostało opisane z detalami w pracy Sanatany Goswamiego Brhad-Bhagavatamrtam. Tutaj te siedem warstw zostało podsumowane w trzech planach egzystencji: fizycznej, mentalnej oraz intelektualnej. A te trzy plany doświadczenia zostały zsumowane słowem tat.

Nastepnym słowem w brahma-gayatri jest savitur. Savitur ogólnie oznacza surya, słońce. A słońce metaforycznie oznacza coś, co ukazuje, rozświetla, coś, dzięki czemu możemy zobaczyć. Trzy twarde i trzy subtelne warstwy zostały ukazane nam przez szczególną rzecz, savitur. Czym to jest? Duszą. Tak naprawdę świat zostaje nam ukazany nie przez słońce, ale przez duszę. Co naprawdę umożliwia nam percepcję i pozwala widzieć namacalne rzeczy? To nie słońce nam to umożliwia, to dzieje się dzięki pomocy duszy. Można przeczytać o tym w Bhagavad Gicie (yatha prakasyaty ekah krtsnam lokam imam ravih). Dusza wyraża nam ten świat tak jak to robi słońce. Słońce pozwala nam ujrzeć kolory, ucho odsłania świat dźwięków, a dłoń potrafi objawić nam świat rzeczy dotykalnych. Tak więc w centrum jest dusza. To dusza oświetla ten świat, daje zrozumienie otoczenia, świata percepcji. Całe postrzeganie staje się możliwe dzięki duszy. Słowo savitur, oznaczające zwykle słońce, tutaj może oznaczać tylko duszę, gdyż ona tak, jak słońce ukazuje nam wszystko.

Wszystkie siedem warstw naszej egzystencji - reprezentowanych przez bhur, platformę fizyczną, bhuvah, plan mentalny, oraz svah, sferę intelektu - tutaj zostały sprowadzone do jednej istoty: tat - "to". "To" zostaje ukazane przez "słońce", które w tym kontekście wskazuje na duszę. Tutaj "dusza" oznacza "indywidualną duszę". Indywidualna dusza jest przyczyną tego świata. Nie znaczy to, że umysł znajduje swoje miejsce w świecie, ale to świat znajduje się w umyśle. To powiedział Berkeley, że świat jest w umyśle. Tutaj wyrażona jest ekspresja, że wszystko jest widziane z pomocą słońca. Jeżeli słońca nie ma, wszystko spowija ciemność - nie widać nic. Bez światła nic nie może być widoczne. A w wyższym sensie "światło" oznacza duszę. Dusza jest podmiotem, a przedmiotem duszy jest siedem planów percepcji wewnątrz tego świata.

Następnym słowem w gayatri-mantra jest varenyam. Varenyam oznacza pudżę: godnego czczi, szacownego. To wskazuje, że chociaż na planie obiektywnego świata dusza jest podmiotem to jest inna domena, która jest obiektem czczi i szacunku dla duszy. Tą domeną jest Naddusza.

Godny czczi plan transcendentalnej egzystencji jest znany jako bhargo. Bhargo oznacza teren superpodmiotu, teren Nadduszy. Mówi o tym pierwszy werset Szrimad-Bhagavatam: dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi. Szrila Vyasadeva oznajmia, że będzie tutaj mówił o innym świecie, którego nieskazitelna chwała jest tak wielka, że jeden jej promień potrafi zmieść wszystkie błędne koncepcje. Podmiotem jest dusza, a jej przedmiotem wszystkie te światy, których doświadcza. Natomiast superpodmiotem jest szacowny obszar, który jest nadrzędny wobec podmiotu, duszy.

Świat bhargo, znaczy "bardziej subtelny niż dusza" i "utrzymujący ważniejszą pozycję niż dusza." To oznacza Nadduszę, Paramatmę. W ogólności, oczywiście, słowo bhargo, oznacza światło. Tak jak promienie Roentgena pokazują nam to, czego oko nie jest w stanie zobaczyć, bhargo jest svarupa-sakti - wyższym, potężniejszym światłem, które może ujawnić duszę. A do kogo należy ta energia bhargo? Ona należy do devy. Jakie jest znaczenie słowa deva? Deva oznacza tego, kto "jest piękny i skory do zabawy", to jest Kryszna: rzeczywista postać piękna. Jest on niezróżnicowaną istotą, ale pełną lila, gry i zabawy. Deva oznacza radość i piękno połączone, a to znaczy Kryszna.

Bhargo to Jego królestwo, olśniewające, i varenyam - godne szacunku dżivy - indywidualnej duszy. Co jest naturą tego svarupa-sakti? Jest nim vaibhava - ekspansja Szrimati Radharani. Obejmuje Ona pełną odpowiedzialność za oddanie i energię służenia dla Kryszny. Bhargo jest niczym innym jak vaibhavą, ekspansją ciała Szrimati Radharani, które zawiera wszystko co potrzebne do służby Krysznie. Bhargo reprezentuje Mahabhavę, dominującą połowę, a Deva, Kryszna jest Rasaradżą, dominującą połową.

W gayatri-mantra jest zawarte zaproszenie dla nas, bhargo devasya dhimahi: "przyjdź i medytuj". O jakim rodzaju medytacji mowa w nastroju dedykacji? Nie ma mowy o jakiejś abstrakcyjnej medytacji, ale o kultywacji nastroju służenia, krsnanusilanam. Dhimahi oznacza udział w spontanicznym nurcie strumienia oddania we Vrindavanie. I co jest tego rezultatem? (dhiyo yo nah pracodayat). Rozmiar naszego oddania zwiększa się. W miarę jak służymy pojawiają się: większa chęć i możliwości jako wynagrodzenie, które rośnie jak procenty w banku ('dasa' kari' vetana more deha prema-dhana). W ten sposób nasze zadedykowanie wzrasta raz za razem. Dhimahi oznacza aradhana, czczenie. Nie da się tego wyjaśnić inaczej jak w terminach aradhana, puja, seva - wielbienia, adoracji i miłosnej służby. "Dhi" wywodzi się ze słowa buddhi, które ogólnie oznacza to, co pielęgnujemy z pomocą własnej inteligencji. Tutaj "dhi" ma odniesienie do czci godnej inteligencji, która schodzi do nas i pomaga nam w służbie. Tak, więc dhimahi nie oznacza nieokreślonej medytacji, ale znaczy służba oddania. Takie jest ukryte znaczenie gayati-mantry.

Gayatri, pieśń o wyzwolenie, również znaczy sankirtana. Kirtana jest również pieśnią, i kieruje nas ku najwyższemu celu. Sankirtana Szri Czeitanji Mahaprabhu ustanawia nas z powrotem na pozycji służby. Więc brahma-gayatri związana z Mahaprabhu staje się krsna-kirtana, a następnie osiąga Vrindavanę i kirtan fletu. Kiedy wkroczymy do Vrindavany zorientujemy się, że słodki dźwięk fletu Kryszny pomaga wszystkim sługom pana zająć się właściwą dla każdego służbą. Gdy zabrzmi flet, gopi i wszyscy inni wpadają we właściwy sobie pełen oddania zachwyt. Nocą, słysząc ten dźwięk, gopi będą biegły w kierunku Yamuny myśląc: "O! Kryszna jest tam!". A kiedy Yaśoda usłyszy melodię fletu wtedy jej myśli mówią:" Mój syn tam jest. Wkrótce przyjdzie do domu". W ten sposób dźwięk fletu kieruje myśli każdego do Kryszny.

W moim komentarzu do mantry gayatri, napisałem: dhiraradhanam eva nanyad-iti-tad radha-padam dhimahi: Radhika reprezentuje każdy rodzaj służby. Tak jak różne ramiona, stanowią jej część. Madhurya rasa jest najwyższą, inaczej mukhya rasą - kombinacją wszystkich rasa Szrimati Radharani jest Mahabhavą - reprezentuje cały nastrój służenia.

Melodia fletu Kryszny, wyrażona jako brahma-gayatri, przypomina nam i angażuje nas w czynności oddania. A co jest naszą służbą? Jest nią poddanie się Szrimati Radharani i przyjęcie jej rad. Gayatri-mantra czyni nas podekscytowanymi myślami o Jej stopach, o poddaniu się jej rozkazom. Ona jest areną wszelkiego rodzaju służby. A zatem, próby służenia Jej pod Jej kierunkem - oddanie się Jej przewodnictwu i posłuszeństwo wobec Niej -są prawdziwą służbą dla Szri Radhy. W ten sposób, znaczenie gayatri-mantry zostało sprowadzone do radha-dasyam, samookreślenia się (sva-rupena vyavasthitih).

W międzyczasie, częściowe reprezentacje vatsalyi i sakhya rasy są również częścią oryginalnego nastroju miłości małżeńskiej, madhurya rasy. Wielbiciel służący w nastroju vatsalya rasa, będzie służył Nandzie i Yaśodzie, a osoba w nastroju sakhya rasa będzie służył Szridamie i Sudamie, ale ostatecznie cały system służby zawiera się w osobie Radharani.

Radha-dasyam, oddanie dla Szrimati Radharani jest ostatecznym znaczeniem jakie można odczytać z gayatri-mantry. Jest to najwyższym zwieńczeniem naszego życia. Nie może być inaczej. Szrimad-Bhagavatam jest najdojrzalszą formą teizmu jaką można wyzssać z Ved, Upaniszadów oraz tak wielu innych pism. Wszystkie objawione prawdy osiągaja swój szczyt w koncepcji danej przez Szrimad-Bhagavatam. A Szrimad-Bhagavatam uczy nas, że najwyższą formą realizacji, samookreślenia się, jest znaleźć się w służbie u Szrimati Radharani, bo pod Jej przewodnictwem możemy służyć Szri Krysznie. Powinniśmy oddać całą naszą energię do Jej bezpośredniej dyspozycji i oddać się do Jej służby. Ona wie jak zadowolić Krysznę. My aspirujemy do bezpośredniego związku z Jej służbą.

Jakie jest znaczenie komentarza do słowa bhargo? Bhargo vai vrsabhanuja-atma-vibhava-eka-aradhana-sri-puram. Bhanu znaczy "słońce" lub
" tego, kto ukazuje nam oświetlając". Radharani jest córką Vrisza "Bhanu". Wyodrębniłem tutaj słowo "bhanu". Aby zaprezentować Jej osobistą ekspansję przytaczam słowo "vaibhava". Vaibhava znaczy "to co okazuje się zaradnością" albo "poszerzona jaźń". Prabhava jest centralna reprezentacją a vaibhava zewnętrznym rozszerzeniem. Osią svarupa szakti jest Szrimati Radharani , a cała svarupa szakti -Jej rozszerzeniem, krainą Jej pięknych przepełnionych oddaniem czynności.

Tak, jak obszar gdzie rozciągają się promienie słońca, tak cała wewnętrzna moc jest rozszerzeniem Mahabhavy, Szri Radhiki. Rozwinęła się Ona w piękny i świetlisty obszar energii wewnętrznej i w ten sposób jest oddana swojemu Panu. Wszystkie potrzebne rzeczy pojawiają się z Niej, aby jej pomóc. Kiedy ta cała wewnętrzna energia staje się skondensowana i zwięzła wtedy jest to Mahabhava, Radharani. A kiedy pragnie Ona służyć wtedy rozszerza się na nieskończoną ilość sposobów. Jeżeli dodamy do tego pewien wkład Baladevy oraz Yogamayi wtedy cały świat duchowy, włączając Vrindavanę, Maturę, i Vaikuntę asystuje Szrimati Radharani w jej uwielbieniu dla Szri Kryszny.

W ten sposób, opisałem radha-dasyam jako znaczenie gayati-mantry

Odpowiedz